L'interprétation médicale, quant à elle, considère que « l'effet du poème est de soulager physiologiquement le spectateur »[296]. Les plus hauts animaux donnent naissance à des créatures chaudes et mouillées, les plus bas à des œufs secs et froids. En ce sens, elle est au centre de la méthode philosophique comme en témoignent les nombreux dialogues platoniciens. Hegel, à la suite de Wolff et de Kant, étend encore le champ de la téléologie, qui ne concerne plus seulement les êtres humains mais également le système. Rien n'est connu au sujet des recherches qu'il a menées avant d'écrire ces livres ; Aristote n'a laissé aucune indication sur la façon dont il a recueilli les informations et dont il les a traitées. « En effet, l'être le plus intelligent est celui qui est capable de bien utiliser le plus grand nombre d'outils : or la main semble bien être non pas un outil, mais plusieurs. Dernière œuvre du corpus aristotélicien, probablement une des plus connues d’Aristote, La Poétique traite de la « science de la production d'un objet qui s'appelle une œuvre d'art »[288]. Pour Aristote, « c'est en percevant le mouvement que nous percevons le sens » (Phys., IV, 11, 219 a 3). L'étude des faits ne doit négliger aucun détail et l'observateur ne doit pas se laisser dégoûter par les animaux les plus répugnants car « dans toutes les productions naturelles réside quelque chose d'admirable »[93] et il appartient au savant de découvrir en vue de quoi un animal possède une particularité quelconque[94]. […] Vérité et amitié nous sont chères l'une et l'autre, mais c'est pour nous un devoir sacré d'accorder la préférence à la vérité », « la vie humaine implique l'exigence de se faire philosophe, c'est-à-dire d'aimer (, « Aristote distingue en effet entre le bonheur que l'homme peut trouver dans la vie politique, dans la vie active, et le bonheur philosophique qui correspond à la théorie, c'est-à-dire à un genre de vie qui est consacré tout entier à l'activité de l'esprit. Le discours nous dit Aristote est l ’ image de la réalité. Les experts se sont posé la question de savoir si cette perte faussait ou non la compréhension de l'œuvre d'Aristote. Dans la terminologie utilisée par Aristote, la « démocratie » désigne le pouvoir du peuple à l'exclusion des aristocrates (les meilleurs) ou des grands propriétaires. Pour Aristote, « Une définition de X ne doit pas être seulement une prédication essentielle mais doit être également une prédication seulement pour X »[67]. Par suite, la physique est consacrée à l'étude des mouvements naturels provoqués par les principes propres de la matière. ». De même, ils refusent d'utiliser le mot Dasein et lui préfèrent les termes aristotéliciens de praxis et de phronesis. Après la mort de Platon, à cette époque ou la haine entre athéniens et macédonien a connu son comble, Aristote prend la décision de partir à la cour du roi Hermias, sur l’île de Lesbos, en Ionie, où il crée une école pour enseigner les sciences et la philosophie. Kelvin Knight qualifie cette tentative d'« aristotélisme révolutionnaire »[352]. Il voit la preuve que les hommes sont des êtres sociaux dans le fait que « la nature, qui ne fait rien en vain, les a dotés du langage, ce qui les rend capables de partager des concepts moraux tels que la justice »[242]. Alexandre reçoit les leçons en compagnie de ses futurs compagnons d'armes : Héphestion, Ptolémée, Perdiccas, Eumène, Séleucos, Philotas et Callisthène[23]. Elle est développée dans un ensemble de travaux connus depuis le Moyen Âge sous le nom d’Organon (mot voulant dire instrument en grec)[53]. Ainsi, quand nous nous apercevons, parfois, de notre ignorance et de notre erreur, nous reconnaissons que nous avons mal agi. Il rejette le point de vue des atomistes et considère qu'il est absurde de vouloir réduire le changement à des mouvements élémentaires insensibles. Aristote conçoit l'être vivant comme un corps animé (ἔμψυχα σώματα, empsucha sômata), c'est-à-dire doté d'une âme — qui se dit anima en latin et psuchè en grec[78]. Et c’est par le νοῦς / noûs que la connaissance de Dieu entre en nous, Aristote le définit donc comme la pensée de la pensée (νοήσεως νόησις, « noeseos noesis »), c'est-à-dire comme un être qui pense sa propre pensée, l'intelligence et l'acte d'intelligence étant une seule et même chose en dieu[n 12] : « Dieu est heureux, il est trop parfait pour penser lui-même autre chose que lui-même. Il discute aussi les conceptions exposées par Platon dans La République et Les Lois, ainsi que divers modèles de constitutions. Après la théologie de la vieillesse de Platon[153], Aristote apporte la première preuve de l’existence de Dieu dans son dialogue Sur la Philosophie (Περὶ φιλοσοφίας), écrivant au livre III fragment 16 : « On peut considérer que dans tout domaine où règne une hiérarchie de degrés, et donc une approximation plus ou moins grande de la perfection, il existe nécessairement quelque chose d’absolument parfait. Aristote s'est efforcé de classifier les animaux de façon cohérente, tout en utilisant le langage courant. Pour lui, la métaphysique d'Aristote serait aporétique et il ne faudrait pas chercher une interprétation systématisante mais, au contraire, interpréter les difficultés ou apories de façon à procéder « à une élucidation méthodique de l'échec » de la systématisation[383]. Il existe diverses conceptions du bonheur. Dans cette optique, l'éthique d'Aristote est la pire car elle s'oppose à la grâce divine et aux vertus chrétiennes, Enfin, c'est le plus important, il comprend l'idée aristotélicienne de capacité des hommes à devenir meilleurs par la pratique comme étant la source de la justification par les œuvres. De sorte qu'on parle parfois d'une « orientation onto-théologique » de la philosophie première[145]. Aristote, en effet, tout en affirmant qu'il existe « une constitution excellente », et tout en reconnaissant que l'établissement de celle-ci est nécessairement progressif, prévient que les situations sont diverses en fonction de la culture locale et que « dans chaque situation concrète il y a une et une seule forme constitutionnelle qui soit excellente »[264]. Les ouvrages sont traditionnellement abrégés par les initiales de leurs titres latins : ainsi P.N. Leur désir de domination ou de luxe ne connaît pas de borne (πλεονεξία / pleonexia) mais les laisse insatisfaits, car incapables d'arriver à l'harmonie intérieure. Toutefois, pour qu'il puisse s'épanouir, il faut que la cité soit bien gouvernée. Lorsqu’il était un enfant, il a du emménagé vers Pella, la capitale de la Macédoine à l’époque pour que son père puisse exercer ses fonctions comme médecin personnel d’Amyntas III, le grand-père d’Alexandre le Grand. Tout comme Xénophane et Héraclite, Aristote rejette d'emblée les idées en vigueur à son époque qui voyaient dans le rêve une apparition divine[299] : « De même non plus le rêve ne saurait être pour celui qui le voit, ni un signe ni une cause de la réalité qui vient à la suite ; ce n'est qu'une coïncidence »[300]. À ces trois ouvrages majeurs s'ajoutent des livres plus brefs traitant d'un sujet particulier, tels Du Mouvement des animaux ou Marche des animaux. L’Éthique à Nicomaque, qui porte sur la vertu et la sagesse, n'est adressée ni au père d'Aristote, mort depuis longtemps, ni à son fils qui n'est pas encore né au moment de sa rédaction, mais mentionne Nicomaque fils comme l'éditeur de l’Éthique à Nicomaque, aidé par Théophraste ou par Eudème[27],[28].
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