Leur élaboration a commencé bien avant et s’est poursuivie ensuite, mais ce moment permet d’en offrir un tableau plus riche, et plus attesté. Shopping. Le foyer religieux extrême-oriental : le confucianisme et le taoïsme en Chine. C’est pourquoi le livre des merveilles de Marco Polo (1298) parut aussi neuf, avec plus de fantastique que la Relation, mais avec aussi peu sur les croyances et conceptions. D’autre part, cette idée d’une inaction efficace a pu être prônée par des penseurs plus rationnels, quand ils souhaitaient contenir les caprices des princes et limiter leurs dégâts sur le peuple. Dans le Nord, Kou Qianzhi (365-448) tente de structurer les maîtres célestes — devenus une nébuleuse de groupes indépendants aux activités parfois suspectes — en un mouvement cohérent et hiérarchisé intégrant la morale confucéenne et le monachisme bouddhiste. En 1963, Max Kaltenmark peut écrire Lao Tseu et le taoïsme, et pose en 1972 les jalons de la philosophie chinoise dans les 128 pages d’un Que sais-je ? Dao De Jing : « Du roi, le peuple de l’antiquité savait seulement qu’il existait[5] », maintenant, « Le peuple a faim parce que le prince dévore l’impôt[6]. En général, on distingue cinq religions qui sortent du lot en Chine : le confucianisme, le taoïsme, le bouddhisme, le christianisme et l’islam. Le bouddhisme, introduit en Chine vers le premier siècle de notre ère, a connu de grands succès et de grands revers. Même si le nombre est trop symbolique pour être exact, la période témoigne d’une vivacité intellectuelle où se forgèrent des concepts pour de nombreux siècles ensuite. L’école française reste féconde et citée à l’étranger. En 1920, une loi, peu appliquée il est vrai, interdit les temples dédiés aux divinités des éléments et des phénomènes naturels, ainsi que l’usage des talismans et autres protections magiques. La séparation entre cette période et la précédente est tout à fait artificielle, elle en conserve les mêmes caractères sociaux, avec cependant une progression pragmatique dans la concentration politique (sept royaumes) qui entraîne une crise du modèle culturel traditionnel (Confucius). cit., « Le renouveau intellectuel des, François Jullien développe beaucoup plus longuement ce rapprochement entre le, Le confucianisme a pu interpréter ce passage contre, Voir Maspero, op. On trouve aussi des lectures collectives du Dao De Jing, des confessions et des repentances publiques. En 1966, l’association fut dissoute, les temples fermés ou réquisitionnés, les moines et nonnes renvoyés. L'emploi de mots indiens dans le vocabulaire technique du Taoïsme apporte parfois la preuve décisive d'une influence indienne, « C’est le matin seulement que la gymnastique respiratoire est profitable. www.chineescapade.com/apercu-chine/Confucianisme-Taoisme-Bouddhisme.… Il fait parti avec le Bouddhisme et le confucianisme des trois grandes religions chinoises. Il y en a beaucoup dans le Dao De Jing : c’est sans sortir de chez soi qu’on connaît le monde, c’est en ne sachant pas qu’on sait, c’est quand on agit le moins que son action est la plus efficace, la faiblesse est plus forte que la force, la stupidité marque l’intelligence suprême, ou la civilisation est une décadence. Le taoïsme est donc essentiellement pluriel. À l'opposé des pratiques religieuses récentes monacales, un taoïste peut être marié, la piété filiale et le culte chinois de la descendance est respecté. Ce fut un moment difficile pour la religion chinoise en général, et pour le taoïsme en particulier, car celui-ci en vint à être assimilé à une sorte de superstition arriérée (mixin). À l’exception de l’Amérique du Nord où la communauté chinoise, la plus ancienne et la plus vaste en Occident, a importé nombre de ses croyances et de ses cultes, dont le taoïsme, l'Europe vit actuellement une présence taoïste qui confirme les balbutiements initiés à la fin du XXe siècle. Bodhidharma, le fondateur symbolique du bouddhisme Chan est un repère acceptable de la transition, mais son génie oral supposé laisse moins de traces dans les textes que par exemple Kumârajîva (344~413? En République populaire de Chine, après le coup d’arrêt donné à la transmission des traditions, la reprise du culte s’y est faite dans un cadre plus restreint qu'auparavant, cinq dénominations religieuses seulement étant reconnues et représentées par un organisme officiel : taoïsme, bouddhisme, islam, protestantisme, catholicisme [1]. Ainsi le simple fait pour celui qui dispose du Mandat du Ciel de décrire dans sa maison la suite des saisons en déménageant régulièrement d’une salle à l’autre, assure que la pluie viendra à son heure féconder les champs, que l’hiver durera le temps voulu, etc. Ce déplacement du centre culturel a un effet durable dont témoigne le développement du Shangqing. ». Sociologiquement, ils prouvent une société assez riche pour avoir des sages cachés, des lettrés instruits sans pour autant briguer une place et vivant au cœur du peuple. Ce courant absorbe des influences maîtres célestes et prend de l’importance en devenant ritualiste. Cette ethnie installe une organisation de type féodale, même si le terme n’est parfois pas accordé à la Chine. Ainsi, on peut associer à cette dénomination le taoïsme, le confucianisme et/ou le bouddhisme. Afin cependant d’illustrer des pratiques religieuses spécifiquement taoïstes, on s’accordera avec les spécialistes[28] à se concentrer sur la période des six dynasties (200-400) entre les Han et les Tang, très prolifique en techniques de longévité. Nostalgique des origines, le taoïsme situe généralement l'âge d’or avant l’histoire et les empereurs, supposant une douce communauté paysanne sans ordre politique. La plupart des partisans du Bouddhiste mandarin sont les chinois Han, les partisans du Bouddhiste tibétain (généralement appelé Lamaist) sont les gens du Tibet,des Mongol,des Yugur,des Lhoba,des Moinba et les nationalités Tu tandis que les partisans du Bouddhiste Bali sont le les gens du Dai et des groupes ethniques Blang. C'est donc de cette manière que le taoïste effectuera sa transmutation. Outre son influence majeure sur l’art de l’Extrême-Orient, le taoïsme a profondément influencé des domaines aussi variés que la médecine, la politique, la religion populaire, le bouddhisme chinois, l’art des jardins, la cuisine et la vie sexuelle (considérées souvent comme parties de la médecine), les arts martiaux, la philosophie, la littérature (une étude faite par le jeune chercheur Tarek Khirredine de l'université de Batna, en Algérie, détaille l'influence de la littérature par le système yin-yang, elle s'intitule: Le concept du yin et du yang dans La Condition humaine d'André Malraux, essaye de prouver l'influence de ce système sur la production littéraire et qui est à la fois au niveau de la forme qu'au niveau du fond, sur les deux axes horizontal et vertical, une influence sur la pensée et...) etc. Ils poursuivirent les spéculations ésotériques des Han, en ajoutant leurs commentaires (Wang Bi, 226~249), que le néo-confucianisme reprit. Le premier centre de formation théologique ouvrit en 1984 au Baiyun Guan de Pékin, et les ordinations Quanzhen reprirent en 1989. Si la philosophie est une recherche de la vérité au moyen du verbe, du Logos, alors le Taoïsme n'est pas une philosophie car la vérité n'est pas son point de mire et le langage est loin d'être son instrument privilégié. Henri Maspero (1883-1945) : Le taoïsme dans les croyances religieuses des Chinois à l'époque des six dynasties. Nées à la fin des Song, il s'agit: de l’école du Nord fondée dans le Shaanxi par l’excentrique Wang Chongyang sur les bases de la tradition alchimique interne dite « Zhonglü » (du nom des deux patriarches immortels Zhongli Quan et Lü Dongbin), du bouddhisme Chan et de la bienveillance confucéenne; et de l’école du Sud de Zhang Boduan fondée dans le Sichuan et très active au sud du Yangzi Jiang. Les privations, loin d’être inspirées par le désir de macérer le corps, tendent uniquement à le purger de tout ce qui peut être poison, maléfice, germe de mort. Les pratiques individuelles se sont ritualisées en cérémonies collectives après la dynastie Han, avec l’apparition des mouvements populaires de type maîtres célestes. J.-C. et compilés sous les Han : le Dao De Jing, le Zhuangzi et le Lie Zi. II, p. 13-57. Cette échelle précise des valeurs permet une comptabilité précise. à leur manière. Elle conseille de boire la rosée féconde. Durant la dynastie Han, un travail bibliographique de quatre siècles établira les textes qui nous sont parvenus, en ajoutant parfois beaucoup aux originaux, comme cette citation tirée du Zhuangzi, certainement postérieure : « Lorsque le monde sombra dans le désordre, saints et sages se cachèrent et le Dao fut divisé, chacun sous le Ciel en prit une parcelle pour se faire valoir. Le bouddhisme a été transformé par le tao chinois, le Zen japonais lui en est reconnaissant. Outre des jeûnes rituels, les taoïstes voudraient se passer de tout aliment mortel[réf. Le catholicisme et d'autres formes de Christianisme ont commencé à s’introduire en Chine très tôt. Ils composent un aperçu très complet des religions chinoises classiques comme de la religion populaire moderne. De là provient en particulier l’idée que le jeûne vaut uniquement à titre de préparation à la frairie. À la même époque, Henri Maspero apporte une analyse de première main des textes. On cite deux séries de dissections, à mille ans de distance, l’une dans les premières années du Ier siècle de notre ère, l’autre au milieu du XIIe siècle[37]. Sima Qian (-145~-86) est le père de l’histoire chinoise. « Ceux qui n’accomplissent pas d’actes de vertu et se contentent de pratiquer les procédés magiques n’obtiendront jamais la Vie Éternelle. » Entretiens 15:30. La force du clergé bouddhiste, l’unité de son message, l’afflux continu de missionnaires indiens aux sources de la doctrine a inversé le rapport d’assimilation ; le syncrétisme chinois a fini par fondre ce qu’il y aurait de spécifique au taoïsme. Pour devenir immortel, il faut non seulement se garder du mort, mais aussi se transformer de l’intérieur pour devenir imputrescible. Le troisième chapitre du Zhuangzi raconte la fable diversement interprétée d’un boucher trouvant le Dao du monde en découpant des carcasses. L'ère des « trois enseignements » (sanjiao 三教)[14] confucianisme, bouddhisme et taoïsme débute ; ils s'influencent mutuellement et il devient encore plus difficile de dégager une innovation qui serait spécifiquement taoïste. Le taoïsme est une religion autochtone en Chine, et trouverait sa source dans l'esprit du sage Lao Zi, la tradition du Huang Lao et l'amalgame de nombreuses spiritualités anciennes chinoises. » »[4]. ?, pinyin : dàojiào, «enseignement de la voie») est à la fois une philosophie et une religion chinoise. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. L’un d’eux, le Yì Jīng, a une grande influence sur le taoïsme de notre ère. Des recherches sur le taoïsme ont lieu dans les départements d’étude des religions de l’Académie des sciences sociales, en particulier à Pékin, Shanghai, au Sichuan et au Jiangsu. — Daozang, « le canon taoïste », fasc. Récompensé “Excellence” par Trip Advisor après 3 année. Ils commencent par écarter les mets fermentés, comme le fromage, qui rappelle trop la pourriture, puis la viande. En 1934, Marcel Granet écrivait : « pour découvrir [...] la pensée chinoise, on dispose de renseignements assez bons, mais ils ne pourraient guère autoriser à composer une Histoire de la Philosophie comparable à celle qu’il a été possible d’écrire pour d’autres pays que la Chine. L’attitude scientifique à l’égard de la médecine est révélatrice d’une rupture avec le taoïsme antique, de l’influence de l’idéal confucéen à partir des Han, et du rendez-vous manqué avec une méthode plus expérimentale. Par la suite, les courants se regroupent et deux Écoles dominent le paysage à partir des dynasties Jin et Yuan (XIIe et XIIIe siècles) : la Puissante alliance de l’Unité orthodoxe, Zhengyi Mengwei, et l’École de la Complétude de l’Authentique, Quanzhen. La restauration d’un empire idéal est un thème central des écoles postérieures, mais aussi du projet de civilisation, jusqu’au premier empereur Qin Shi Huang. ], mais avec un sens différent[Lequel ?]. Peu connue, même en Chine, la sexualité taoïste s'intéresse à la transformation du corps physique, la régénérescence, par des pratiques considérées comme une branche à part du Taoïsme. », « On y enseignait diverses méthodes, toutes destinées à accroître la longévité et fondées, non sur un idéal de chasteté, mais sur un idéal de puissance. cit., « III. Bien antérieur (IVe siècle av. © 1998-2021 China Highlights — Discovery Your Way! Ils cherchent à retenir le souffle le plus longtemps possible. L'enseignement vise notamment à éviter ces désagréments pour les adeptes, et si l'on peut parler d'une forme d'exorcisme, la pratique correcte est censée pouvoir aider à se libérer de l'emprise du démon. Ce mode est appliqué à l’acte, les traités s’étendent sur des recettes pour conserver l’essence tout en la stimulant (coitus interruptus, masturbation). Mais si l'on s'entend pour dire que le taoïsme propose des exercices et un style de vie qui permettent de relier ou d'harmoniser le yin et le yang, la terre et le ciel, c'est-à-dire le visible et l'invisible, alors en ce sens, il peut être considéré comme une religion. L’Indus a arrêté Alexandre le Grand, dessinant l’espace mental européen pour plusieurs siècles. Ce minerai de mercure passe par plusieurs couleurs à la fusion, illustrant la transmutation. Elle n’interdit nullement les boissons alcoolisées. « Cueillir des pâquerettes en dehors du Tao », sous entendu pratiquer la sexualité Taoïste, participe à l'idéal d'immortalité mais peut aussi être une façon d'améliorer la vie quotidienne pour prolonger le passage dans le monde vivant. Cette courte vidéo vous donnera une meilleure idée de la religion en Chine continentale, et de sa place dans l’histoire et la culture. Le taoïsme (chinois : ? « Ayant aimé la retraite et l’obscurité par-dessus tout, ils effacèrent délibérément la trace de leur vie. Respirez à travers la Hutte (le thorax) jusqu'au Champ de cinabre ; que l'eau claire du Lac de jade (la bouche) vienne irriguer la racine merveilleuse. On trouve des traces archéologiques de contacts commerciaux entre la Chine et l’empire romain. Religion traditionnelle chinoise Sous le nom de religion traditionnelle chinoise sont en fait regroupées plusieurs religions et/ou croyances, étant donné que l'adhésion à une croyance unique n'est absolument pas nécessaire en Chine. Son Fayan « paroles pour guider » le rattacherait au confucianisme puisqu’il reprend la forme du Lúnyǔ « les entretiens de Confucius » ; mais il s’inspire aussi du Yì Jīng pour le Taixuanjing « Livre du Mystère suprême » développant une combinatoire ternaire (Terre, Ciel, Homme) qui a eu peu de postérité. Seul demeure invulnérable et vivant ce qui sait ployer. Ainsi les spéculations sur le Qi supposent techniquement un monisme vitaliste ou naturaliste qui ne distingue pas l’esprit de la matière. Le courant Huanglao est aussi très caractéristique. ; derrière, on trouve le Portique obscur (les reins) ; devant, la Porte du destin (le nombril ?). Le bouddhisme apporta la Saṃsāra (le cycle des renaissances) dont le nirvāna libère. Le confucianisme préférait restaurer les hiérarchies : « Même subalternes, tous les arts et les places sont respectables. En 1934, Marcel Granet écrit « Il faut avouer que ce livre, traduit et retraduit, est proprement intraduisible » et dans la note 1023, il ajoute « Une de ces traductions, celle de Stanislas Julien, (1842) mérite d’être signalée ; parfaitement consciencieuse, elle ne trahit pas le texte, mais elle ne permet pas de le comprendre »[45]. « enseignement de la voie ».) La vie se nourrit avec du mort, l’adepte le constate aussi, et se demande surtout : comment devenir immortel en mangeant des choses qui vont mourir ? Aussi peu favorable que l’avenir du taoïsme ait pu paraître à la fin de la dynastie des Qing, une période plus sombre encore allait bientôt suivre. d’Australian Géographic magazines . a. Les premiers pas dans la Voie de l’Immortalité : la vie morale et les « actes de vertu » », Maspero, op. L’ignorance de la langue et les nécessités du commerce n’ont pas permis d’en apprendre plus. Modifier l'itinéraire à tout moment même durant votre voyage sur place. En -221, Qin Shi Huang unifie l’Empire. Un aspirant le cherchera pour lui demander son secret ; ainsi se perpétue la croyance. Explorez des villages authentiques et isolés avec peu de touristes. Hsi Lai a écrit un livre concernant la tigresse blanche, un autre concernant le dragon de jade et un autre (celui-ci en anglais) qui traîte apparemment des deux mais d'une manière succincte (voir à la fin de la page pour les références). Le plus vieil ancêtre auquel se réfère parfois le taoïsme est l'Empereur Jaune, premier empereur mythique, Huángdì (-2697~-2598), dont l'existence n’est pas vérifiable. Le taoïste n’y cherche pas une connaissance mais la transmutation de son corps par l’air, que le qi alimente l’embryon. nécessaire]. De pareilles danses et des ébats gymniques peuvent seuls conserver la souplesse première. Cependant, la modération est conseillée en toute chose. Cette construction confuse, concurrencée dès Wudi par le confucianisme, contribua à la constitution du terreau taoïste. Part constitutive avec son pendant confucianiste de la culture d'une des civilisations vivantes les plus âgées, ayant contribué à façonner un peuple qui représente aujourd’hui un cinquième de l’humanité, mais ayant aussi été réprimé par les courants de pensée qui lui disputaient l’oreille du peuple ou des princes, le taoïsme suit ses propres préceptes : fluide comme l’eau, vieux comme la mer, difficile à fixer dans des mots, impossible à enfermer dans une catégorie, particulièrement rétif à la systématisation, il imprègne et fertilise tout ce qu’il touche et réapparaît où on ne l’attendait pas. Le monastère principal de l’école Zhengyi sur le mont Longhu au Jiangxi fut incendié en 1948, et son patriarche se réfugia à Taïwan en 1950. En 1997, Anne Cheng porte enfin à la connaissance du public non spécialiste une Histoire de la pensée chinoise de 600 pages, qui va jusqu’en 1919, et répondant aux exigences posées en 1934. En novembre eut lieu la première visite officielle en Chine d’une délégation de l’Association générale des taoïstes de Taiwan. C’était après la Guerre d'Opium Sino-britannique en 1840 que le Christianisme s’est rapidement développé. Rappelons la particularité de la technique respiratoire chinoise : l’apnée, la rétention. Ils disparurent dans une réaction taoïste dirigée contre les religions étrangères (845). La période est tentée par un éclectisme qui concilierait toutes les sagesses héritées des Royaumes combattants. Cependant, puisque que quelques-uns de partisans Han ne sont pas toujours des fervents pratiquants du Bouddhisme, il est dur de compter leurs nombres exacts. Voir les 5 000 avis . il n’y a pas encore d’intention scientifique, mais au moins, l’obstacle épistémologique du mépris pour les métiers du sang est levé. Les moines du mont Wudang recueillirent la troisième armée rouge, et beaucoup de taoïstes firent preuve de patriotisme pendant l’invasion japonaise, mais ils ne furent pas épargnés pour autant par les communistes de Mao. Religion et philosophie, l'enseignement de la voie s'inscrit depuis des millénaires dans la culture chinoise explique que toute chose a pour origine le tao. Ces deux théories sont les fondements de la médecine traditionnelle chinoise. La première rencontre entre les clergés taïwanais et continentaux — première rencontre entre les sectes Quanzhen et Zhengyi de l’histoire du taoïsme — se déroula en septembre 1992 au temple de Louguantai. Son fondateur était Lao tzu et les doctrines du taoïsme  sont basées sur ses écrits, l’enseignement Tao. Le Yì Jīng (classique des mutations) n’est pas spécifique aux taoïstes, mais il a traversé les six dynasties (IIIe et IVe siècles) grâce à eux. L’adepte a aussi un temple tout personnel, son corps, dont les organes correspondent avec les éléments (et les immortels qui en dépendent). ». Pas plus qu’un nouveau né, un adulte ne se blessera en tombant (même du haut d’un char et même sur sol dur) si la chute a lieu quand il est ivre : c’est que, grâce à l’ivresse, sa puissance de vie (chen) est intacte (ts’iuan). Selon son degré, la méditation communique avec des petits fonctionnaires digestifs, pour obtenir un ingrédient d’une recette, mais par l’abstraction, s’élève au Dao qui seul conduit le monde et mène le corps à l’éternité. Leibniz a peut-être le premier été touché par des inspirations d’un genre taoïste lorsqu’il imagina que les idéogrammes notent réellement les idées et que le Yì Jīng puisse fonder l’algèbre d’une langue parfaite. De plus, il est combattu par le Bouddhisme, ce qui a influencé les pratiques taoïstes ultérieures. cit., « Les dieux taoïstes. En plus mauvais termes avec le gouvernement communiste, Zhengyi dut attendre 1992 pour voir les siennes reconnues et son monastère principal (Longhu) s’ouvrir, tout d’abord aux Chinois d’outre-mer des régions comme Taïwan où cette école est bien implantée. Durant la période des Trois Royaumes (220~265), les termes dào jiā 道家 et dào jiào 道教 divergent, le premier désignant la philosophie et le second la religion. ». Cependant, ces deux courants de pensée partagent l’héritage du fond culturel chinois, qui est beaucoup plus important que ce qui les sépare, et sont ainsi plus complémentaires qu’antagonistes. Il en résulte un panorama large, fondé sur des textes et des commentaires récents, afin que chacun puisse se faire son idée du taoïsme comme cela se fit par le passé, mais en privilégiant les sources les plus significatives, les plus évocatrices. Selon Jean Filliozat : « les idées taoïstes sur la circulation du souffle dans l'organisme et la possibilité d'en régler le cours par une technique respiratoire et physiologique pourraient fort bien être venues de l'Inde en Chine dès les siècles immédiatement antérieurs à l'ère chrétienne […]. », François Jullien, préface à la traduction du, merci d’indiquer ici les points à vérifier, Missions catholiques aux XVIe et XVIIe siècles. La sinologie commence avec le jésuite Matteo Ricci, dans le cadre des Missions catholiques aux XVIe et XVIIe siècles. De 1986 à 1993 on a réimprimé L’Essentiel des écritures taoïstes [18], extrait de treize mille textes gravés sur bois de la dynastie Qing. Les thèmes politiques des autres écoles sont présents, mais on ne lit pas les mêmes intentions de flatter un prince, ou de promettre la recette décisive. Ils ne laissèrent pas de traces dans les textes, alors que déjà Plutarque mentionne des gymnosophistes, ces sages de l’Inde qui vivaient nus (les yogis) ; Plotin prétendait avoir reçu leur enseignement. En 845, selon une inspiration confucéenne, l’empereur Tang Wuzong s’illustre par une persécution contre toutes les religions contemplatives et prônant le célibat, menaces pour l'économie, qui vise le taoïsme et le bouddhisme — et affecte même une présence marginale du christianisme nestorien et du manichéisme. La dynastie Shang (-1751~-1111) laisse des traces plus certaines d’une unité de culture, sinon politique. nécessaire], où ils renouvellent la spéculation théorique et le commentaire (Zhuangzi et Laozi). L’historien occidental peut y chercher des influences, les textes yogis sont antérieurs. Cette distinction se révéla impossible à mettre en œuvre sur le terrain, notamment dans le cas du taoïsme, indissolublement lié aux cultes locaux. Les taoïstes ont découvert l’originalité de leurs techniques en les comparant à celles importées par les bouddhistes. Il en est comme de l’ouïe, de la vue et de l’odorat, qui ont chacun leur usage mais ne communiquent pas : les cent écoles, dans le foisonnement de leurs techniques, en comptent toutes d’excellentes, utiles à tel ou tel moment, mais aucune n’embrasse la globalité[8]. Le chapitre 11 du Dao De Jing[19] fournit des analogies plus éclairantes : la roue tourne par le vide du moyeu, la jarre contient d’autant plus qu’elle est creuse, sans les trous des portes et fenêtres, à quoi sert une maison ? Ces opinions ont été reprises et compilées à de nombreuses reprises dans la littérature musulmane, mais en y ajoutant très peu d’autres informations de première main, d’où la valeur de ce témoignage. Le canon taoïste se compose de trois livres : le Tao Te King de Lao Tseu (Livre de la Voie et de la Vertu), La période permet de révéler des techniques mystiques, des idées médicales, une alchimie, des rites collectifs. J’aurais plus appris en étudiant. ». Il faut remarquer que les prêtres d'autres courants, notamment monastiques et « quiétistes » se mêlent peu de ces pratiques très spécifiques.
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