L'infrahumanisation, pouvant être considérée comme une variante plus subtile de la déshumanisation théorisée par Haslam [4], a été étudiée et théorisée par Leyens et collègues[2]. Pour cultiver librement son humanité, son esprit, on doit pouvoir méditer à notre aise, réfléchir, bref, faire de la philo ; pour ce faire, il faut être délivré du souci Toutefois, la déshumanisation permettrait également de prédire des formes d’agression perçues comme des réponses légitimes par leur auteur. Par ailleurs, la déshumanisation de délinquants sexuels permet également de prédire un manque d’assistance au niveau de leur réinsertion[20]. désigne une pers. A.− [À propos d'une pers. Dans un article de 1999[9], il développe l'idée selon laquelle l'exercice de la morale revêtirait deux aspects: l'inhibition et la « proaction ». Son comportement serait ainsi perçu comme moins rationnel que les autres, davantage guidé par des instincts et des désirs[7]. atténuait les perceptions déshumanisantes en Italie[37]. Découvrez La déshumanisation des soldats analysée par Laurent VÉRAY au travers d’œuvres et d’images d’archive. En 1973, au travers d'un article[5] s'inscrivant dans le sillage des réflexions de Hannah Arendt sur la « banalité du mal », Herbert Kelman est l'un des premiers psychologues sociaux à s'intéresser à la déshumanisation. Dans le processus de déshumanisation mécaniste, l’individu ou le groupe est traité comme un objet. En ce qui concerne les autres, ils sont davantage discriminés par une absence d’aide et de comportements de solidarité à leur égard. Quand un individu perçoit son propre groupe d’appartenance comme le seul à posséder et à agir selon des traits typiquement humains, l’exogroupe est infrahumanisé. L’individualité de l’autre est contestée et ce dernier sera perçu comme interchangeable. Troisièmement, les perceptions déshumanisantes sont souvent renforcées par de solides motivations et préjugés ; elles peuvent protéger l’identité intragroupe[31], elles peuvent être une cible mouvante car les gens jugent l’humanité des autres indépendamment de ce qui distingue leur groupe des autres[32] et les individus ont tendance à résister aux informations qui modifient leurs habitudes[33]. Une seconde manière pour réduire la déshumanisation est de promouvoir une identité commune et ainsi souligner les similarités, le destin commun des différents sous-groupes[3]. Les persécuteurs seraient comme aliénés, devenant incapables de se distancer des tâches qu'ils ont à accomplir. En effet, le modèle d’infrahumanisation de Leyens suppose que le degré avec lequel les caractéristiques humaines sont attribuées varie en fonction de l'appartenance groupale. En effet, des groupes ayant nui aux autres pourraient utiliser ces notions d’humanité partagée pour détourner leur responsabilité et leur culpabilité collective et attendre un pardon immérité[34]. La dernière modification de cette page a été faite le 6 novembre 2020 à 15:15. Notons que les émotions secondaires sont plus facilement attribuées aux membres de son propre groupe qu’à ceux appartenant à l’exogroupe. Dans certains cas, elle peut même s'avérer utile. La déshumanisation peut également prendre différentes formes, comme l'infrahumanisation, la déshumanisation animale et mécaniste. Car en donnant à l’homme Cela signifierait également une reconnaissance de ses appartenances identitaires et communautaires. Les caractéristiques human uniqueness permettent de distinguer les hommes des animaux. Ces auteurs mettent en lien le concept de déshumanisation avec celui d’humanité. » Ils introduisent ainsi un nouveau modèle théorique au sein duquel sont distinguées deux formes de déshumanisation : la déshumanisation mécaniste et animale. Ainsi, l’endogroupe représente l’essence de l’humanité tandis que l’exogroupe possède des traits animalisant [10]. La machine est complètement disproportionnée à l’existence humaine, et exige un supplément d’âme : c’est la thèse de Bergson. Labor et Fides, 1980). La protection de la pureté, de la vie, du bien-être des siens ou encore la volonté de créer une société meilleure prennent par conséquent le dessus sur les valeurs d'humanité. Actuelle, concrète et accessible, cette série philo “binôme” confronte deux mots utilisés au quotidien. Par ce terme, porteur d'une connotation religieuse, il désigne un certain type de mauvaises actions provoquant une aversion chez l'être humain. Faire perdre son caractère humain en réduisant à l'état d'animal ou d'objet : ... une très grande partie des actes humains, [Le compl. Les différences intergroupes y sont perçues d’autant plus importantes que les frontières intergroupes sont imperméables. de faire perdre son caractère humain à un individu, à un groupe, de lui enlever toute générosité, toute sensibilité Il s’agit de la culture, de la moralité, de la logique, du raffinement et de la maturité. Je trouverais la force de surmonter les remarques imbéciles, les sous-entendus malsains, parfois l’insulte, mais jamais ils ne réussiront à me déshumaniser, car je refuse d’être “la bête” et de servir de gibier à tous ceux qui par son activité) considérée seulement dans sa nature morale, spirituelle]. L’humanitude, une philosophie du soin et de la relation Publié le 24-12-2014 Le mot « humanitude » a été créé par Freddy Klopfenstein (Humanitude, essai, Genève, Ed. Ainsi, concernant ce dernier point, il a été démontré qu’une catégorisation multiple des personnes noires (plusieurs catégories en fonction de l’âge, du genre, de la religion, etc.) Dans la même logique que celle de Kelman[5], et à peu près vers la même époque, Ervin Staub[6] s'est interrogé sur les origines de ce qu'il nomme le « Mal ». En effet, selon Haslam « un concept théorique adéquat de la déshumanisation requiert une compréhension claire de l’humanité[7]. Cela peut paraître en conflit avec le constat que les personnes déshumanisées sont souvent la cible de traitement punitif. Augmentation des comportements antisociaux, « un concept théorique adéquat de la déshumanisation requiert une compréhension claire de l’. En outre, l’infrahumanisation peut aussi limiter le pardon ou la réconciliation en rendant les excuses inefficaces. Relativement peu d’attention a été portée dans la littérature au problème suivant ; « comment les perceptions déshumanisantes peuvent-elles être réduites ? La catégorisation sociale, qui correspond à la classification des individus et des groupes au sein de catégories, mène au découpage de l'humanité. Plusieurs cas de figure peuvent être envisagés. D’autre part, des effets similaires ont été observés dans le monde des cyber-guerriers ; la déshumanisation des adversaires, et de soi-même, se rencontre parmi les joueurs de jeux vidéo violents comme l'expliquent Bastian et collègues[25]. Kelman[5] et Staub[6] seront les premiers à s'y intéresser de manière systématique à partir de la deuxième moitié des années 70[3]. La perception d’autrui peut alors englober des notions d’immaturité, de froideur ou de passivité[7]. » Ce problème est complexe. Ce n’est qu’en 2009 qu’une définition a été donnée par le Parlement Européen, même si de nombreuses recherches ont été faites des années auparavant. De plus, les professionnels du monde de la santé moins enclins à humaniser leur patient fictif feraient preuve de moins de symptômes d'épuisement[3]. A l’inverse, les futuristes (avant-garde du début du 20ème siècle Le phénomène d’infrahumanisation a donc des conséquences subtiles mais importantes au quotidien, qui peuvent conduire à une diminution des relations harmonieuses entre groupes. Les perceptions déshumanisantes d’individus peuvent être associées à une tendance réduite à répondre de manière prosociale. Ainsi, Bandura[9] définit huit types de manœuvres permettant de se désengager moralement et pouvant, par conséquent, conduire à l'accomplissement d'actions inhumaines - à savoir la justification morale, l'étiquetage euphémique, la comparaison avantageuse, le déplacement de responsabilité, la diffusion de responsabilité, le mépris ou la déformation des conséquences, la déshumanisation et l'attribution de blâme. Par ailleurs, la déshumanisation d’un groupe victime, de violences par exemple, entraîne la diminution de l’empathie à son égard[19]. Selon Kelman[5], l'autorisation correspond à une légitimation des actes posés à la suite d'une obligation d'obéir à des ordres. C'est cette différenciation qui détermine le degré d'infrahumanisation. : +33 3 83 96 21 76 - Fax : +33 3 83 97 24 56. L’infrahumanisation se distingue de la déshumanisation par son intensité mais également par sa nature qualitative : dans le cas de la déshumanisation, le processus est mécanique et consiste à soustraire des éléments essentiellement humains à l’exogroupe, tandis que dans le cas de l’infrahumanisation, ce sont des attributs de civilité, de compétences, de fonctions morales supérieures ou encore des attributs culturels qui sont refusés à l'exogroupe. Ce processus est alors subtil et implicite. Ainsi, percevoir les ennemis comme étant moins humains peut mener à soutenir des violences. Conclusions et mise en perspective Médecin général des Armées, inspecteur général du Service de santé des Armées (IGSSA). Zebel et collègues[18] ont montré qu’un groupe victime d’atrocités, mais assimilé davantage au monde animal qu’au monde humain, bénéficiait de moins de soutien et de réparations qu’un autre[3]. Cependant, certains auteurs conseillent une certaine prudence à propos de l’intention de rendre l'identité humaine saillante. De plus, la conscience d’une humanité commune pourrait réduire l’empathie pour les groupes victimes[35] et avoir l’effet inverse que prévu ; il peut par exemple normaliser les agressions et les violences et excuser les comportements nuisibles en les considérant comme simplement humains. Ce découpage n’est cependant pas stagnant ou immuable. Dès lors, les personnes déshumanisées ne sont plus considérées comme porteuses d'émotions et d'espoirs, mais comme des sauvages, des dégénérés, de la crasse, voire d'autres représentations dépréciantes. Mouvement intellectuel qui s'épanouit surtout dans l'Europe du xvi e s. et qui tire ses méthodes et sa philosophie de l'étude des textes antiques. Le statut de groupe dominant et les conflits intergroupes ne sont pourtant pas une condition nécessaire à son apparition[12]. Viki et Calitri[14] ont démontré que l’infrahumanisation est corrélée avec le niveau de nationalisme. Dans le domaine de la psychologie sociale, ce concept renvoie au processus psychologique par lequel un individu, ou un groupe d'individus, perçoit et traite d'autres êtres humains comme inférieurs au genre humain, n'étant que partiellement humains[2] voire non-humains[3]. Une identification forte à l’endogroupe ne signifie cependant pas une attitude nationaliste. Dans La Guerre, Marcel Gromaire a représenté cinq soldats casqués, engoncés dans des manteaux-cuirasses, dans une tranchée: trois attendent l’assaut éventuel ; les deux autres, observent le no man’s land par la fente d’une plaque d’acier.
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